易经的爻辞及卜辞最初是按照什么原则来确定的

系辞，亦即竹简之起源。
记事于竹木简片，一结一辞（一记事）。一给即一束，多束为一串绳结，称一系册，即一编，结即记。
《周易》爻辞，即谣辞，皆是隐语。

沈括《梦溪笔谈》记：“古之卜者皆有谣辞。《周礼》：‘三兆，其颂千有二百。’如：‘凤凰于飞，和鸣锵锵。间于两社，为公室辅。’‘一熏一获，十年尚有臭。’‘鱼窥尾，横流而方洋。裔焉，大国灭之，将亡。’‘大横庚庚，予为天王，夏启以光’之类是也。今此书亡矣。”（象数一）

易之爻辞，即谶辞也（摇签）。纬者，寓也。贞者，谶也，占也。二者皆为隐语、谜语。甲骨为史，周易为谶。纬书即寓言、谶书、预言。

筮起源于记事。古人认识到天道周期，认为人事当顺应天道之周期，记事成败系于日历，有事则考日历，而验其吉凶。日积月累，抽象之即“日书”及“月历”。在《礼记》则名曰“月令”。郑玄：“名曰月令者，以其记十二月政（贞/正）之所行也。”（《礼记•月令》注）

卦辞、爻辞是周史官长期占辞的积薪式的记录。一卦或一爻中辞义每不连属，叙述毫无通例。历时甚久，颇有断烂，故文字不免讹夺错误。

古代有卜筮资料存档制度。《周礼•春官》：“凡卜筮，既事则系币以比其命，岁终则计其占之中否。”《系辞》说《易》有“藏往知来”、“彰往察来”的功用。可见古人十分珍视筮辞——鬼神给人们的指示，每次占筮所得的筮辞，都由卜官谨慎地存档，每年年终还要把全年积累的筮辞整理一次，统计其应验情况，作为“察来”的参考。这种制度与商人对待卜甲卜骨的态度是一致的。时间越久，筮辞档案积累越多，人们为了参考方便，把它加以挑选编排，便形成《周易》的筮辞。这就是《周易》爻辞的形成途径。传说古有“三易”，《周易》之外还有《归藏》、《连山》，也都可能是这样形成的。《归藏》之称明显地表示其内容为所藏龟甲卜辞。

古代贵族进行卜筮，一般都留下记录以备考察。龟卜和骨卜的记录可以直接写刻在用的龟甲和兽骨上（商周时代的“甲骨文”，绝大部分就是记录），也可以另写在竹帛上。筮所用的工具应当是竹策，后来简化为蓍草等，但蓍草不适于书写，筮占的记录应该都是另写在竹帛上的。

《周礼•春官•占人》：“凡卜筮，既事，则系币以比其命。岁终，则计其占之中否。”汉儒杜子春认为“系币”是用帛记上古卜结果“系之于龟”，郑玄则认为“币”指礼神之币，“命龟之事”和兆的吉凶是另记在简册上而和币合藏的。《尚书•金滕》记周公为武王疾病祷告先王，愿以身代武王，并为此进行了。后，“公归，乃纳册于滕之匮中”。郑氏认为周公所纳的册就是“命龟书”（龟书即《易经》）。《易经新解》　第二部分
湖北望山1号墓简文所记的工具如“宝蓍”、“小筹”等来看，似乎当时主要是用筮或与筮相类似的方法来的。龟卜大概使用得不很多，只是有时在筮过以后再用“黄灵”重复一次。郑玄注《周礼》只提到龟卜有册。贾公彦《周礼》疏补充说：“即筮，亦有命筮之辞及卦。不言可知。”这是正确的。望山1号墓竹简主要就是记录命筮之辞和卦的吉凶的。

这批竹简包含多次的记录，可惜由于竹简残碎，没有一次的记录是完整的。但通过残简的缀合以及对相关简文的参互比较，之辞的格式大致还可以看出来。通常最先记录筮问的日期，如“客问王于栽郢之岁，刑尸之月，癸未之日”。不过并不是每次筮问都记年。例如简首完整的2号、9号简就不记岁名而只记月日。日期之后照例记某人以某种工具“为××贞”。“贞”字以下是记所问事项之辞，即所谓命辞。以关于疾病的命辞为例，通常先举出病情，然后用“尚毋死”，“尚毋以其故有大咎”一类话结束。命辞之后是根据筮的结果判断吉凶之辞，可以称为占辞。占辞通常先说“占之吉”或“占之恒贞吉”，接着就讲“吉”的具体内容，如“不死”、“无大咎”等。绝大多数占辞还指出墓主仍然有祸祟，应该采取哪些措施加以禳除。

简文中有不少关于祭祀鬼神之辞，多数显然属于占辞，意思是说为了解除祸祟该用什么方法来祭祀哪些鬼神，或是说如果祸祟得以解除，应该如何答谢鬼神。但是其中也许有一些是祭祀鬼神的记录。

跟命辞紧接的以“占之吉”或“占之恒贞吉”开头的占辞，都不记占人之名。大概做出这种占辞的人就是问卦的人自己。有些占辞之后，又出现“某某占之曰吉”的话，这种占辞大概是由另一个人做出的。也有可能“某某占之曰吉”是“某某习之黄灵（或其他工具）占之曰吉”的省文。

从现存竹筒中的筮占日期看，这批简文似乎记录于分属两年的三个月份之中，即客问王之岁的刑尸之月（夏历正月）和爨月（夏历八月）以及齐客问王之岁的献马之月（夏历九月）。这两年估计是相次的。

根据贞问之事的内容，这批卜筮记录的内容大体上可以分为三类。

一类问走趋事王、大夫能否“得事”；另一类问“出入侍王”之事；还有一类问疾病的吉凶，这一类简文数量最多。

周易和易经的区别

《周易》和《易经》的区别是《易经》包含了《周易》，涵盖面更广阔。

《易经》它并不是一部完整的著作，它分为《连山》、《归藏》、《周易》三部分。所以《周易》只是《易经》中的一部分。

狭义的《易经》，也就是《周易》中的《经》，就是简单的卦辞、卜辞，之术，像教科书一样，言简意赅；而《传》则是包含很多的历史哲学和思辨，它让《易经》不再简简单单就是算命之术的工具书。

读《易经》的意义：

读《易经》，并不是要去盲目相信风水，更不是教人盲目的相信算命，而是开启自己真实的智慧，形成自己的人格，或者说，是为了能够在为人处事方面做到权衡利弊，扬长避短。而这正是学习《易经》的意义。

《周易》的价值在义理，《周易》的魅力在于其开放性、包容性，在于占筮方面的神秘性。

《易经》

易经．系辞》云：“易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占”。 卜筮之道，起源甚早！《周礼》春官太卜掌三礼，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。连山、归 藏早已亡佚，今仅有《周易》存焉。《周易》之始作於伏羲，当时仅有其象，尚未有文字。周文王开展为六十四卦， 又属之以辞，是为《彖辞》。周公赋予爻象，各作《爻辞》。最后孔子作《十翼》。此经於是灿然大备，史称“易经四圣”，而《易经》也成为后世阴阳五行哲学之圭臬！其中一道，当然也是祖绍《周易》，万变不离其中。不过更严格来说，卜筮之道起源早甚於《周易》，只是中国之法，皆不能出《易经》之其右耳！
之法繁多，古时之以蓍草占卦，方法十分繁复；如《系辞》云：“大衍之数五十，其用四十有九；分而为二，以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时，归奇於扐，以象闰，五岁再闰，故 再扐而后挂”，此即是蓍草之法。而后 来据说鬼谷仙师改蓍草为铜钱，定财、官、父、兄、子等用神之生克制化，这其实是法的重大改革！因为古人心静而诚，漫长的卜卦过程与时间，尚且可以制心一处，专心以待；今人事多而心有旁鹜，哪堪冗长的等待！蓍草尚未揲完，心思 就像是在放一千个风筝般，早已不知飞向何方了？而不专心又如何能占得准确的卦呢？这种简化的趋势，一直在进行中；像是以米粒，数字，以及字划....，其中如《梅花易数》一书中，洋洋洒洒罗列了如物数占、声音占、字占〔字占中包括了一字占、二字占....十一字占〕，以及丈尺占 和动、静物占....等等。现今可见的法中，大都脱不出这些范畴，只不过是略加变化而已。
流派：
说到的方法甚多，不胜枚举。姑且不论中国人的法，许多西洋舶来品占法，像扑克牌算命，或是近日时兴的塔罗牌法，乃至於咖啡杯中的残余咖啡图案，皆可预示吉凶！若再加上我们自己固有之占法，那可热闹了。其实所谓“神机兆於动”，只要能掌握神机之灵动， 那就无物不能卜了。只不过话虽如此，深浅之间，则大有文章矣！
若单纯以立卦而来说，大约可分为：周易 卜卦、梅花易数，以及文王圣卦三种。
周易卜卦法：
这是以《周易》为主的占卦法。文王八卦，后天八卦也，有别於《连山》、《归藏》，也不同於伏羲先天卦象，亦即是《周易》所传之卦序卦象。伏羲先天之卦，位次依於〈河图〉，是主，是体，是先天之气，以乾坤为基；而文王后天之卦象，是客，是用，是后天之气，以坎离代乾坤之用 。简而言之，先天卦象是天地之间的基本型态，而后天卦象为世间万物之流变。
诸圣作《周易》，主要是为了阐明天道，教人性命之旨。然《系辞》曰：“是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之
；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之”。天道的流布是生生不息的；以道学的角度看《周易》，固然是好，
但若以之为世间万物的吉凶变现，也无不可！所以道家和道教之不同，在於前者是哲理，而后者是道术矣。这些仅是体与用的差异
而已，无关高低对错也。职是之故，《周易》成了卜道之正宗，甚至应该说是阴阳五行哲学之必修科目。
所以称之为“周易法”，因为这门方法，是以《周易》经文为主要解卦方法。因为有文本可看，似乎容易，其实不然！因为一者经文简略，不敷现代人使用；二者卦象卦序甚为深奥，非一般人能知能解。如《论语‧述而》：“子曰： 『加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣』”。又《卜筮正宗》即云：“....鬼谷子仙师因易理浩荡深远，恐愚人不能参透，以钱代蓍卜定财官父兄子生克制化....”就是此意。 所以这种法多为文人学院所重，大约有两种倾向：一是走入了纯哲理的探讨；一是就文解意，隔靴搔痒矣！
梅花易数：
梅花易数，创始於邵雍—康节先生，是北宋庆历年间之人。据说他“隐处山林，冬不炉，夏不扇，盖心在於易，忘乎其为寒暑也”。做学问至如此，实在令人钦仰不已。不过，在《正宗梅花易数》序文中，这套法似乎另有师承，只是经由康节先生发扬光大而已。事实如何？我们不得而知！这是历史公案，不必去打扰我们学卦的兴致。中国文化本就博大精深，大都历经千百年来之锤鍊，才能成就一家之言。要严格说创始者为谁，是有些不容易的。更何况古人并不注重版权，又如何追究呢？
梅花易数以先天八卦为主，起卦之卦数，即以先天—乾一兑二震三....坤八为例。所谓先天为主，是指比较重视卦本身阴阳五行的生克对待，而对於后天《周易》之文辞，相对的只有参考而已。所谓先后天之辨，之前已有论之。简单来说，先天重气化，阴
阳五行之基本架构；而后天才开始有人文典章制度，工巧艺术。这也就是为何伏羲八卦仅有图像，而无文字，而《周易》卦文皆有之理。所以梅花易数的核心架构，即是立体 、用，观察其生克变化的一门学问也。
所谓体用者，阴阳也；体常静而为阴，用常动为之阳。故卦分上下为内外卦，爻动者为用卦，静而不动者为体卦。体为阴，阴者不可克，克之则伤！体卦宜强不宜弱，弱则此事不可为也。在实际卜卦过程中，先定出体、用卦；如卜得风水涣卦第五爻动，故知内卦不动是体卦，外卦动为用卦。体卦属木，用卦属水，用生体，则主事易成。再看体用卦衰旺如何？如果木逢春季则吉，逢金月则衰。另外互卦变卦也须考虑；简言之，本卦是事情的状态，互卦是事情的过程，而变卦为事情的结果。而它们之间五行衰旺生克，卜卦结果的重要依据。
梅花易数虽说重先天，但亦须考虑《周易》之卦辞，如邵康节论一少年人面有喜色，占得贲卦第五爻动，爻辞有”束帛戋戋“之文，而断定有喜事，也不管这个卦象是体去生用是不吉的。这当然也牵涉到触机及灵感，所谓“大匠诲人以规矩”，“只可 意会，不可言传”。中国的预测学最重视的即是天份和灵感，在《梅花易数‧卷五》中有一李淳风与其子占一妇人的丈夫平安否之例子？父子的判断南辕北辙，就是这个道理！ 所以要问什麼时候该看爻辞？何时不用？恐非只字片语所能道尽矣！
文王圣卦：
讲到文王圣卦之前，必先得提到“五行断易”。它是以浑天甲子，即纳甲安在六爻之上，又有世、应、身三爻，财、官、父兄、子五种用神；以之间的生克变化来断休咎吉凶。文王卦就是在五行易的基础上，加上天干、六兽、神煞等配件所形成的法
。许多人仅知有文王卦，而不知有五行断易，实质上二者并无很大的差异。因为五行之生克制化，才是主体，神煞六兽不过是更细微的呈现某种既定的结果而已。文王卦虽名“文王”，其实只是上托周文王之名，也有纪念他的意思。以断卦的角度来说，他与《周易》的关系已渐行渐远了！体系上虽跟梅花易数不尽相同，但在重视五行生克的角度上，是有其雷同处的 。也可说都是重先天一系也，而文王卦已经加入了许多如同子平八字的论述了。
文王卦实用的成分更多了，只要取对用神，即可论断吉凶。譬如论财运，就以财爻为用神；问考试，父母爻就得旺相才好；又或者断夫妻感情，我为世爻，对方看应爻....。观用神之强弱，周边的对待关系，看生之？克之？扶之？制之？....虽然只有六爻
，看似简单，却林林总总地呈现无限的因素与可能。这门卜卦法，历经无数岁月的洗礼，多少前贤先哲的淬炼与升华，更融合了许许多多阴阳五行的派别！若要很单纯地只是把它列入这一系中，恐怕就有见树不见林之憾了！

周易到底是什么

周易包括《易经》和《易传》，《易传》是后人对《易经》进行解说注释的一本书。《易经》相传是西伯候姬昌所著，实际上是一个部落的首领。今天刚看了电视里放了一期节目就讲这个的，内容很多。

《周易》中的卦辞和爻辞是如何由来的?

《周易》中用‘—’和‘--’两个最基本的符号代表阳和阴；把这两种符号迭列三层，如三(乾)、三(坤)等，可以形成八种组合形式，称为八卦；用八卦的卦象两两重迭，又能组合成六十四卦；六十四卦每卦又有六爻。六十四卦每卦有卦辞，每爻有爻辞，分别阐述各卦各爻的意义，卦辞和爻辞是《周易》的经文。

易经中的爻辞有什么用?

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卦辞说的是一个大背景，爻辞说的是这个背景里的内容。就好像手与五指的关系一样。比如说豫卦，上震下坤，大象里面就是上震下顺，大象是孔子老人家开示的修身，齐家，平天下的法门。与你所谓的“预测”关系不大。实际上我们在理解卦的时候，脑袋里要有自己的象，这些象都是从大象发挥而来的，在这里，我们可以上震卦象足，象动，下坤卦象静止，象迷茫。用文言文来说“卦者，爻之所积，爻者，变之所适”，卦辞是一个空洞的概念，是没有时间的，它只是一个道理存在在那里！六爻所变，无非在六位。