《易经》第十二卦 否 天地否 乾上坤下

否卦第十二（坤下乾上：天地否，闭塞黑暗，否极泰来）
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否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。
初六，拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。
六二，包承，小人吉；大人否，亨。
六三，包羞。
九四，有命无咎，畴离祉。
九五，休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。
上九，倾否；先否后喜。
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【传经解读】
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否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。
《否》卦象征闭塞黑暗的局势下小人甚多，不利于君子坚守正道。此时的卦象是乾刚正气外泄，阴暗浊气盛起。
《彖》曰：“否之匪人，不利君子贞。大往小来”，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。
《彖传》说：否卦象征了闭塞黑暗的局势下，不利于君子坚守正道。这时乾刚正气外泄，阴暗浊气盛起，天地阴阳互不交合，万物的生养互不畅通，君臣上下互不沟通，天下离异难成邻邦。内心阴柔而外表刚阳，对内柔顺而对外刚健，内养为小人而外现是君子。小人卑劣之道盛起畅通，而君子德行之道云消日落。
象曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。
《象传》说：天在高处，地在低处，天地阴阳不相交合，说明人世空间闭塞不通，黑暗无光，人间污泥浊水横流。这时君子应当坚持勤俭寡欲之德行，以避免意外之灾，切不能被利益所诱惑去追逐荣华富贵。
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【爻辞解读】
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初六，拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。
《象》曰：“拔茅贞吉”，志在君也。
初六的爻辞在《象传》中解：从地下拔起一把茅草，根系牵连，是由于同类物以类聚，表明有互相依存的关系。此时与坚守正道的同类在一起则吉祥亨通。此爻说明君子涉世创业出淤泥而不染，坚守正道，诚信依法，立志跟随上级领导共创天下大业。
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六二，包承，小人吉；大人否，亨。
《象》曰：“大人否，亨。”不乱群也。
六二的爻辞在《象传》中解：善于阿谀奉承有权势的人，小人为此可获吉祥。但作为德高望重的长者是不喜欢阿谀奉承的，因此吉利亨通而不会乱世天下。此爻说明君子做事光明正大，坦诚公开，虚伪和奉承只是对他人的一时蒙骗而已。因为正义总是战胜邪恶的，所以天下平安有序。
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六三，包羞。
《象》曰：“包羞”，位不当也。
六三的爻辞在《象传》中解：包容他人胡作非为，这是自我言行的羞辱。这是在职“位不当”的不称职行为。此爻说明君子涉世身居要职不可情重于法，包容坏人坏事是对自己不负责任，最终是没有任何好处的。
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九四，有命无咎，畴离祉。
《象》曰：“有命无咎”，志行也。
九四的爻辞在《象传》中解：替天行道，没有灾祸，志同道合者会互相支持与帮助，这样的志向是不可阻挡的。此爻说明君子在涉世中坚守正道，敢于同坏人坏事做斗争，一定会得到志同道合的战友帮助与支持，怀着替天行道的志向去努力。
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九五，休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。
《象》曰：“大人之吉”，位正当也。
九五的爻辞在《象传》中解：闭塞黑暗的局面已结束，君王为此获得吉祥胜利。此时居安思危，时刻警惕潜在风险，不断以“这样会否灭亡”的警句来告诫自己，这样符合任职居位，掌管天下大事就像系结在一片丛生的桑树上那样牢固安全。此爻说明君子在建功立业以后，不可骄傲自满，必须居安思危，警惕风险是为了巩固建立的江山地位。
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上九，倾否；先否后喜。
《象》曰：否终则倾，何可长也！
上九的爻辞在《象传》中解：闭塞黑暗的局势发展到极点必然会倾覆，从起初闭塞不通到最终顺畅通达，这是皆大欢喜。天地交合，世间变化，物极必反，否极泰来，黑暗不会持久，这是历史发展的规律。此爻说明君子涉世必然经历的过程，因此坚定信念，充满期待，光明终将战胜黑暗。
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【否卦意义】
《否卦》的卦象为坤下乾上，为天在上地在下，空间受阻闭塞之表象。这与《泰卦》意义正好相反，说明在国泰民安的年代不能因为亨通而忘记城墙倾倒之教训。在否卦里，当处在闭塞黑暗的年代不能因为丧失信心，与小人之辈同流合污。历史总在发展，物极必反，否极泰来，“冬天已经过去，春天还会远吗？”坚持最后的努力，胜利就在眼前。

易经六十四卦之第12卦 《否卦》天地否

泰者通也。 物不可以终通，故受之以否。

泰是通泰的意思,万物皆不可能长久的通泰,所以接着是否卦

天地不交 泰极否来

12、否卦

天地否

《否》（下坤乾上乾）  第十二

小往大来不利君，天地不交难思春；

阴谋诡计弄是非，挑拨离间断慧根。

小人裹胁蒙羞耻，有惊无险道义深；

系于苞桑位正当，否极泰来贯古今。

【原文】 否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。

【译文】否卦象征天地闭塞，人道不通，世局否闭。当否闭之世，丑正恶直，非人道交通之时，小人嫉害君子，不利於君子之守正。而下坤地阴气居内，犹如阴之来；上乾天阳气居外，犹如阳之往，阳称大，阴称小，故云大往小来。

泰卦从坤变来，否卦就是由乾变来。乾一变而为姤，即乾下生一位柔爻，上退一位刚爻，变姤；二变为遁，即：姤再下生一柔，上退一位刚爻，变遁；三变而为否，即：遁又下生一柔，上退一位刚爻，变否。否卦又是泰的覆、变卦，即：泰六爻全变，为否，这是变的关系；泰上下倒过来看，为否，这是覆的关系。分析否卦要注意它与乾卦、泰卦的关系。

“否”有否定与闭塞两种含义。以“消息”来说，这一卦是七月，亦即阴阳不相交，万物不生长；以人道来说，是反常的时期，占断对君子的正直不利，即或坚守正道，也得不到任何利益。

否极泰来，把否卦颠倒一下，就是泰卦了。颠倒一下，则乾卦即君子居于下位，坤卦即小人居于上位，就是告诉君子要甘居下位，不要高高在上，远离下属，不要一味追求荣华富贵。

《否卦》告诉我们：当我们陷入逆境、遭受挫折、事业衰退的时候，应消除恐惧，保持乐观和自信，坚信否极泰来，形势定将好转，事业终能成功。

有这样一个故事：一位生物学家把一条鲮鱼和一条鲦鱼放在同一个玻璃器皿中，然后用玻璃板把它们隔开。当鲮鱼兴奋地扑向“美餐”（鲦鱼）时，每次都被玻璃隔板碰得晕头转向，头破血流。碰了十几次壁后，鲮鱼非常沮丧，便停止了进攻。然后，生物学家轻轻地把玻璃隔板抽去，此时的鲮鱼对近在眼前、唾手可得的鲦鱼却熟视无睹，最后竟然饿死了！

人的一生不可能一帆风顺，总要遭遇各种各样的困难和挫折，如果失去积极进取的精神，就没有了战胜困难的勇气和力量。如果那条鲮鱼在遭遇到挫折之后，能善于观察，总结经验，也许就不会错过大好的时机，最终活活地被饿死。

在美国西部的一个家庭里，有一对双胞胎小男孩，一个非常悲观忧郁，另一个则是天生的乐天派。父母把他们带到心理医生那里看病，希望能让悲观的孩子快乐起来，并使乐观的孩子能够正视生活中的困难和挫折。心理医生做了一个试验：悲观的孩子被锁进一个摆着各种玩具的房间里，乐观的孩子被锁进一个装着成堆马粪的屋子里。过了一个小时，他们的父母分别进入两个人的房间，他们发现悲观的孩子正在放声大哭，他不敢去动那些玩具，因为他怕把玩具弄坏了。而那个乐观的孩子却正在兴高采烈地铲那些马粪。他对父母说：“有这么多马粪，我可以断定在这附近一定有一匹快乐的小马驹！”

人的一生中逆境和顺境共存，痛苦和欢乐相伴，面对相同的事物，不同心态的人有着不同的看法。比如同样是半瓶水，乐观者看到的是瓶子己经满了一半，而悲观者看到的则是瓶子还有一半空着。研究结果表明：乐观可以使人拥有健康，获得成功。而悲观则会引发疾病，走向失败，并会使人产生孤独、压抑和自卑的情绪。尽管乐观的情绪不是灵丹妙药，但它的确有助于预防和战胜很多疾病。在一项长时间的调研中，专家对一组大学毕业生的健康史进行了对比分析。这组大学毕业生毕业时的成绩、身体状况等各方面条件都很好，只不过他们之中有一半是悲观型的，一半是乐观型的。20年以后，他们都己步入中年，研究的结果表明，在高血压、糖尿病和心脏病的发病率方面，悲观型的人要远远高于乐观型的。

天地否异卦相叠(坤下乾上)。本卦结构正与泰卦相反。此种卦象表示，阳气上升，阴气下沉，互不相通，天地闭塞，万物咽阻，所以卦名曰否。

虎落陷坑不堪言，进前容易退后难，谋望不遂自己便，疾病口舌事牵连。

否卦，阐释由安泰到混乱，由通畅到闭塞，小人势长，君子势消的黑暗时期，终于到来的应对原则。当此反常时期，君子应当提高警觉，巩固团结，坚定立场，伸张正义，以防患于未然；当小人显露衰败迹象时，也不可轻举妄动，必须谨慎，集中力量，把握时机，给以致命的一击。更应当特别防范，小人穷凶恶极的反击。否极必然泰来，黑暗不会长久，应当坚定信心，不可动摇。

否卦：以个体为中心，来定义人的范畴，是违反了人类的本质意义的；所以，哲学家必须从整体生成的立场来阐明人的位格品质。而一旦失去哲学的整体概括，个人中心主义就会滥泛于世，引起无尽的争斗和仇杀。

文王教导武王：君王若闭塞贤人、谏臣的进言之道，就会逐渐背离正道、王道，君臣离心离德，国家就会由盛而衰，正如诸葛亮在《出师表》中所讲：“亲小人、远贤臣，此后汉所以倾颓也。”同时文王还告诫武王：君子处于危难之中要学会隐忍之道，留得青山在，不怕没柴烧。等待时机，扭转乾坤。

‍‍本卦讲述了文王后半生辅佐纣王之否，纣王室腐败，亲小人，远贤臣，纣王包养阿谀奉承的小人和不知羞耻之徒，越来越奢侈荒淫，闭塞了忠臣的进谏之路，使得小人、奸臣的权势越来越大，还自认为自己有上天佑护，不会灭亡，听不进任何的劝告。文王等老臣已无法使其归正，只好避祸，等待它自取灭亡，物极必反，否极泰来。‍

试谈《易经》的泰卦和否卦

内容来自用户:冰先客

说说“泰然”
泰然，泰的样子。泰的样子是怎么样的？一言难尽。不过一说到泰，我们都知道此中有好的意境，如：持盈保泰、国泰民安、泰然自若等。几个月前电视旅游台开播《泰学》。泰亦成学说，我收看了这节目。原来是曾仕强教授以他的方式、借用生活事例解读《老子》和《易经》的一些卦。《易经》中有“泰卦”，但《老子》与《泰学》有关系吗？虽曾教授对此未作细说，但我理解是有的。老子的道，无为而治，治而安，安的环境是泰，安泰；另，不通不为道，道亦通泰。
“一阴一阳之谓道”。泰在《易》为卦，上坤下乾。坤为老阴，乾为老阳，阴阳重叠。外表中虚而柔顺，内里刚正而有底气。看其卦身，既有安的形，又有通的象，而这形象里更包含着道的理。有一定《易经》常识的人都知其然，但明其所以，须放下现有的观念，回到朴素的自然思维。
昔圣人观天察地，类物比拟；通过象数的变化，发现了宇宙万物的运行轨迹，并以简易的符号推演验算，总结出一套动态的预测方式，以利生产实践。然而，术从于道，道在阴阳不测，不测之测——有本事的人在其或然性中窥视天机，顺势作事而为天下共主。远古的伏羲、神农就是这样的人，他们的经验哲学在用中不断完善，还薪火相传地留与后世。我们今天学习《易经》也该从感性到理性，如果总以物理性的科学头脑来分析，恐怕会离经背道……有人问我“为什么天在地之下反而是泰，以常识来说、天是在地之上的哦？”我答“这正是《易》之奥妙！”朋友，读《易

易经文言文

《易经》的文言文版本
《易经》第一卦 乾 乾为天 乾上乾下
乾：元,亨,利,贞.
初九：潜龙,勿用.
九二：见龙再田,利见大人.
九三：君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎.
九四：或跃在渊,无咎.
九五：飞龙在天,利见大人.
上九：亢龙有悔.
用九：见群龙无首,吉.
彖曰：大哉乾元,万物资始,乃统天.云行雨施,品物流形.大明始终,
六位时成,时乘六龙以御天.乾道变化,各正性命,保合大和,乃
利贞.首出庶物,万国咸宁.
象曰：天行健,君子以自强不息.
潜龙勿用,阳在下也. 见龙再田,德施普也. 终日乾乾,反复道
也. 或跃在渊,进无咎也.飞龙在天,大人造也. 亢龙有悔,盈
不可久也. 用九,天德不可为首也.
文言曰：「元者,善之长也,亨者,嘉之会也,利者,义之和也,贞者,
事之干也. 君子体仁,足以长人；嘉会,足以合礼；利物,足以
和义；贞固,足以干事. 君子行此四者,故曰：乾：元亨利贞.」
初九曰：「潜龙勿用.」 何谓也?
子曰： 「龙德而隐者也.不易乎世,不成乎名；□①世而无闷,不见是而
无闷；乐则行之,忧则违之；确乎其不可拔,乾龙也.」
九二曰：「见龙在田,利见大人.」 何谓也?
子曰： 「龙德而正中者也. 庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而
不伐,德博而化. 易曰：「见龙在田,利见大人.」 君德也.」
九三曰：「君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎.」 何谓也?
子曰： 「君子进德修业,忠信,所以进德也.修辞立其诚,所以居业也.
知至至之,可与几也. 知终终之,可与存义也. 是故,居上位而
不骄,在下位而不忧.故乾乾,因其时而惕,虽危而无咎矣.」
九四：「或跃在渊,无咎.」 何谓也?
子曰： 「上下无常,非为邪也. 进退无恒,非离群也. 君子进德修业,
欲及时也,故无咎.」
九五曰：「飞龙在天,利见大人.」 何谓也?
子曰： 「同声相应,同气相求；水流湿,火就燥；云从龙,风从虎. 圣
人作,而万物□②,本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也.
上九曰：「亢龙有悔.」 何谓也?
子曰： 「贵而无位,高而无民,贤人在下而无辅,是以动而有悔也.」
乾龙勿用,下也. 见龙在田,时舍也. 终日乾乾,行事也.
或跃在渊,自试也.飞龙在天,上治也. 亢龙有悔,穷之灾也.
乾元用九,天下治也.
乾龙勿用,阳气潜藏.见龙在田,天下文明.终日乾乾,与时
偕行. 或跃在渊,乾道乃革.飞龙在天,乃位乎天德.亢龙有悔,
与时偕极. 乾元用九,乃见天则.
乾元者,始而亨者也. 利贞者,性情也. 乾始能以美利利天
下,不言所利. 大矣哉!大哉乾乎?刚健中正,纯粹精也. 六爻
发挥,旁通情也. 时乘六龙,以御天也. 云行雨施,天下平也.
君子以成德为行,日可见之行也.潜之为言也,隐而未见,行
而未成,是以君子弗用也.
君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之.易曰：「见
龙在田,利见大人.」 君德也.
九三, 重刚而不中,上不在天,下不在田. 故乾乾,因其时
而惕,虽危无咎矣.
九四, 重刚而不中,上不在天, 下不在田,中不在人,故或
之.或之者,疑之也,故无咎.
夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与
鬼神合其吉凶. 先天下而天弗违,后天而奉天时. 天且弗违,而
况於人乎? 况於鬼神乎?
亢之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧.
其唯圣人乎? 知进退存亡,而不失其正者,其为圣人乎?
□① ＝ 辶 ＋ 丶 ＋ 豚
□② ＝ 者 ＋ 见
乾卦终
　
　
《易经》第二卦 坤 坤为地 坤上坤下
坤：元,亨,利牝马之贞. 君子有攸往,先迷后得主,利西南得朋,
东北丧朋. 安贞,吉.
彖曰：至哉坤元,万物资生,乃顺承天. 坤厚载物,德合无疆. 含弘光
大,品物咸亨. 牝马地类,行地无疆,柔顺利贞. 君子攸行,先
迷失道,后顺得常. 西南得朋,乃与类行；东北丧朋,乃终有庆.
安贞之吉,应地无疆.
　
象曰：地势坤,君子以厚德载物.
　
初六：履霜,坚冰至.
　象曰：履霜坚冰,阴始凝也. 驯致其道,至坚冰也.
六二：直,方,大,不习无不利.
　象曰：六二之动,直以方也. 不习无不利,地道光也.
六三：含章可贞. 或从王事,无成有终.
　象曰：含章可贞；以时发也. 或从王事,知光大也.
六四：括囊；无咎,无誉.
　象曰：括囊无咎,慎不害也.
六五：黄裳,元吉.
　象曰：黄裳元吉,文在中也.
上六：战龙於野,其血玄黄.
　象曰：战龙於野,其道穷也.
用六：利永贞.
　象曰：用六永贞,以大终也.
文言曰：坤至柔,而动也刚,至静而德方,后得主而有常,含万物而化光.
坤其道顺乎? 承天而时行.
积善之家,必有馀庆；积不善之家,必有馀殃. 臣弑其君,子
弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣,由辩之不早辩也. 易
曰：「履霜坚冰至.」 盖言顺也.
直其正也,方其义也. 君子敬以直内,义以方外,敬义立,而
德不孤. 「直,方,大,不习无不利」；则不疑其所行也.
阴虽有美,含之；以从王事,弗敢成也. 地道也,妻道也,臣
道也. 地道无成,而代有终也.
天地变化,草木蕃； 天地闭,贤人隐. 易曰：「括囊；无咎,
无誉.」 盖言谨也.
君子黄中通理,正位居体,美在其中,而畅於四支,发於事业,
美之至也.
阴疑於阳,必战.为其嫌於无阳也,故称龙焉.犹未离其类也,
故称血焉. 夫玄黄者,天地之杂也,天玄而地黄.
坤卦终
　
　
《易经》第三卦 屯 水雷屯 坎上震下
屯：元,亨,利,贞,勿用,有攸往,利建侯.
彖曰：屯,刚柔始交而难生,动乎险中,大亨贞.雷雨之动满盈,天造草
昧,宜建侯而不宁.
　
象曰：云,雷,屯；君子以经纶.
　
初九：磐桓；利居贞,利建侯.
象曰：虽磐桓,志行正也. 以贵下贱,大得民也.
六二：屯如□如,乘马班如. 匪寇婚媾,女子贞不字,十年乃字.
象曰：六二之难,乘刚也. 十年乃字,反常也.
六三：既鹿无虞,惟入于林中,君子几不如舍,往吝.
象曰：既鹿无虞,以纵禽也. 君子舍之,往吝穷也.
六四：乘马班如,求婚媾,无不利.
象曰：求而往,明也.
　九五：屯其膏,小贞吉,大贞凶.
象曰：屯其膏,施未光也.
上六：乘马班如,泣血涟如.
象曰：泣血涟如,何可长也.
□ ＝ 辶 ＋ 颤 －页
屯卦终
　
　
《易经》第四卦 蒙 山水蒙 艮上坎下
蒙：亨. 匪我求童蒙,童蒙求我. 初噬告,再三渎,渎则不告.利
贞.
彖曰：蒙,山下有险,险而止,蒙. 蒙亨,以亨行时中也.匪我求童蒙,
童蒙求我,志应也. 初噬告,以刚中也.再三渎, 渎则不告,渎
蒙也. 蒙以养正,圣功也.
　
象曰：山下出泉,蒙；君子以果行育德.
　
初六：发蒙,利用刑人,用说桎梏,以往吝.
象曰：利用刑人,以正法也.
九二：包蒙吉；纳妇吉；子克家.
象曰：子克家,刚柔接也.
六三：勿用娶女；见金夫,不有躬,无攸利.
象曰：勿用娶女,行不顺也.
六四：困蒙,吝.
象曰：困蒙之吝,独远实也.
六五：童蒙,吉.
象曰：童蒙之吉,顺以巽也.
上九：击蒙；不利为寇,利御寇.
象曰：利用御寇,上下顺也.
蒙卦终
　
　
《易经》第五卦 需 水天需 坎上乾下
需：有孚,光亨,贞吉. 利涉大川.
彖曰：需,须也；险在前也. 刚健而不陷,其义不困穷矣. 需有孚,光
亨,贞吉. 位乎天位,以正中也. 利涉大川,往有功也.
　
象曰：云上於天,需；君子以饮食宴乐.
　
初九：需于郊. 利用恒,无咎.
象曰：需于郊,不犯难行也. 利用恒,无咎；未失常也.
九二：需于沙. 小有言,终吉.
象曰：需于沙,衍在中也. 虽小有言,以终吉也.
九三：需于泥,致寇至.
象曰：需于泥,灾在外也. 自我致寇,敬慎不败也.
六四：需于血,出自穴.
象曰：需于血,顺以听也.
九五：需于酒食,贞吉.
象曰：酒食贞吉,以中正也.
上六：入于穴,有不速之客三人来,敬之终吉.
象曰：不速之客来,敬之终吉. 虽不当位,未大失也.
需卦终
　
　
《易经》第六卦 讼 天水讼 乾上坎下
讼：有孚,窒. 惕中吉. 终凶. 利见大人,不利涉大川.
彖曰：讼,上刚下险,险而健讼.讼有孚窒,惕中吉,刚来而得中也.终
凶；讼不可成也. 利见大人；尚中正也.不利涉大川；入于渊也.
象曰：天与水违行,讼；君子以作事谋始.
　
初六：不永所事,小有言,终吉.
象曰：不永所事,讼不可长也. 虽有小言,其辩明也.
九二：不克讼,归而逋,其邑人三百户,无眚.
象曰：不克讼,归而逋也. 自下讼上,患至掇也.
六三：食旧德,贞厉,终吉,或从王事,无成.
象曰：食旧德,从上吉也.
九四：不克讼,复自命,渝安贞,吉.
象曰：复即命,渝安贞；不失也.
九五：讼元吉.
象曰：讼元吉,以中正也.
上九：或锡之□带,终朝三褫之.
象曰：以讼受服,亦不足敬也.
□ ＝ 上般 下革
讼卦终
　
　
《易经》第七卦 师 地水师 坤上坎下
师：贞,丈人,吉无咎.
彖曰：师,众也,贞正也,能以众正,可以王矣. 刚中而应,行险而顺,
以此毒天下,而民从之,吉又何咎矣.
象曰：地中有水,师；君子以容民畜众.
　
初六：师出以律,否臧凶.
象曰：师出以律,失律凶也.
九二：在师中,吉无咎,王三锡命.
象曰：在师中吉,承天宠也. 王三锡命,怀万邦也.
六三：师或舆尸,凶.
象曰：师或舆尸,大无功也.
六四：师左次,无咎.
象曰：左次无咎,未失常也.
六五：田有禽,利执言,无咎.长子帅师,弟子舆尸,贞凶.
象曰：长子帅师,以中行也.弟子舆师,使不当也.
上六：大君有命,开国承家,小人勿用.
象曰：大君有命,以正功也. 小人勿用,必乱邦也.
师卦终
　
　
《易经》第八卦 比 水地比 坎上下坤
比：吉. 原筮元永贞,无咎. 不宁方来,后夫凶.
彖曰：比,吉也,比,辅也,下顺从也. 原筮元永贞,无咎,以刚中也.
不宁方来,上下应也. 后夫凶,其道穷也.
象曰：地上有水,比；先王以建万国,亲诸侯.
　
初六：有孚比之,无咎. 有孚盈缶,终来有他,吉.
象曰：比之初六,有他吉也.
六二：比之自内,贞吉.
象曰：比之自内,不自失也.
六三：比之匪人.
象曰：比之匪人,不亦伤乎!
六四：外比之,贞吉.
象曰：外比於贤,以从上也.
九五：显比,王用三驱,失前禽. 邑人不诫,吉.
象曰：显比之吉,位正中也.舍逆取顺,失前禽也. 邑人不诫,上
使中也.
上六：比之无首,凶.
象曰：比之无首,无所终也.
比卦终
《易经》第十一卦 泰 天地泰 坤上乾下
泰：小往大来,吉亨.
彖曰：泰,小往大来,吉亨.则是天地交,而万物通也；上下交,而其志
同也.内阳而外阴,内健而外顺,内君子而外小人,君子道长,小
人道消也.
象曰：天地交泰,后以财（裁）成天地之道,辅相天地之宜,以左右民.
　
初九：拔茅茹,以其夤,征吉.
象曰：拔茅征吉,志在外也.
九二：包荒,用冯河,不遐遗,朋亡,得尚于中行.
象曰：包荒,得尚于中行,以光大也.
九三：无平不陂,无往不复,艰贞无咎. 勿恤其孚,于食有福.
象曰：无往不复,天地际也.
六四：翩翩不富,以其邻,不戒以孚.
象曰：翩翩不富,皆失实也. 不戒以孚,中心愿也.
六五：帝乙归妹,以祉元吉.
象曰：以祉元吉,中以行愿也.
上六：城复于隍,勿用师. 自邑告命,贞吝.
象曰：城复于隍,其命乱也.
泰卦终
　
　
《易经》第十二卦 否 地天否 乾上坤下
否：否之匪人,不利君子贞,大往小来.
彖曰：否之匪人,不利君子贞. 大往小来, 则是天地不交,而万物不通
也；上下不交,而天下无邦也.内阴而外阳,内柔而外刚,内小人
而外君子. 小人道长,君子道消也.
象曰：天地不交,否；君子以俭德辟难,不可荣以禄.
　
初六：拔茅茹,以其夤,贞吉亨.
象曰：拔茅贞吉,志在君也.
六二：包承. 小人吉,大人否亨.
象曰：大人否亨,不乱群也.
六三：包羞.
象曰：包羞,位不当也.
九四：有命无咎,畴离祉.
象曰：有命无咎,志行也.
九五：休否,大人吉. 其亡其亡,系于苞桑.
象曰：大人之吉,位正当也.
上九：倾否,先否后喜.
象曰：否终则倾,何可长也.
否卦终
　
　
《易经》第十三卦 同人 天火同人 乾上离下
同人：同人于野,亨. 利涉大川,利君子贞.
彖曰：同人,柔得位得中,而应乎乾,曰同人. 同人曰,同人于野,亨.
利涉大川,乾行也. 文明以健,中正而应,君子正也. 唯君子为
能通天下之志.
象曰：天与火,同人；君子以类族辨物.
　
初九：同人于门,无咎.
象曰：出门同人,又谁咎也.
六二：同人于宗,吝.
象曰：同人于宗,吝道也.
九三：伏戎于莽,升其高陵,三岁不兴.
象曰：伏戎于莽,敌刚也. 三岁不兴,安行也.
九四：乘其墉,弗克攻,吉.
象曰：乘其墉,义弗克也,其吉,则困而反则也.
九五：同人,先号啕而后笑. 大师克相遇.
象曰：同人之先,以中直也. 大师相遇,言相克也.
上九：同人于郊,无悔.
象曰：同人于郊,志未得也.
同人卦终
　
　
《易经》第十四卦 大有 火天大有 离上乾下
大有：元亨.
彖曰：大有,柔得尊位,大中而上下应之,曰大有.其德刚健而文明,应
乎天而时行,是以元亨.
象曰：火在天上,大有；君子以竭恶扬善,顺天休命.
　
初九：无交害,匪咎,艰则无咎.
象曰：大有初九,无交害也.
九二：大车以载,有攸往,无咎.
象曰：大车以载,积中不败也.
九三：公用亨于天子,小人弗克.
象曰：公用亨于天子,小人害也.
九四：匪其彭,无咎.
象曰：匪其彭,无咎；明辨晰也.
六五：厥孚交如,威如；吉.
象曰：厥孚交如,信以发志也. 威如之吉,易而无备也.
上九：自天佑之,吉无不利.
象曰：大有上吉,自天佑也.
大有卦终
　
《易经》第十五卦 谦 地山谦 坤上艮下
谦：亨,君子有终.
彖曰：谦,亨,天道下济而光明,地道卑而上行.天道亏盈而益谦,地道
变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦.谦尊而光,卑而
不可□①,君子之终也.
象曰：地中有山,谦；君子以裒多益寡,称物平施.
　
初六：谦谦君子,用涉大川,吉.
象曰：谦谦君子,卑以自牧也.
六二：鸣谦,贞吉.
　象曰：鸣谦贞吉,中心得也.
九三：劳谦君子,有终吉.
象曰：劳谦君子,万民服也.
六四：无不利,□②谦.
象曰：无不利,□②谦；不违则也.
六五：不富,以其邻,利用侵伐,无不利.
象曰：利用侵伐,征不服也.
上六：鸣谦,利用行师,征邑国.
象曰：鸣谦,志未得也. 可用行师,征邑国也.
□① ＝ 足 ＋ 俞
□② ＝ 扌＋为
谦卦终
　
　
《易经》第十六卦 豫 雷地豫 震上坤下
豫：利建侯行师.
彖曰：豫,刚应而志行,顺以动,豫.豫,顺以动,故天地如之,而况建
侯行师乎?天地以顺动,故日月不过,而四时不忒；圣人以顺动,
则刑罚清而民服. 豫之时义大矣哉!
象曰：雷出地奋,豫. 先王以作乐崇德,殷荐之上帝,以配祖考.
　
初六：鸣豫,凶.
象曰：初六鸣豫,志穷凶也.
六二：介于石,不终日,贞吉.
　象曰：不终日,贞吉；以中正也.
六三：盱豫,悔. 迟有悔.
象曰：盱豫有悔,位不当也.
九四：由豫,大有得.勿疑. 朋盍簪.
象曰：由豫,大有得；志大行也.
六五：贞疾,恒不死.
象曰：六五贞疾,乘刚也. 恒不死,中未亡也.
上六：冥豫,成有渝,无咎.
象曰：冥豫在上,何可长也.
豫卦终
　
　
《易经》第十七卦 随 泽雷随 兑上震下
随：元亨利贞,无咎.
彖曰：随,刚来而下柔,动而说,随.大亨贞,无咎,而天下随时,随之
时义大矣哉!
象曰：泽中有雷,随；君子以?晦入宴息.
　
初九：官有渝,贞吉. 出门交有功.
象曰：官有渝,从正吉也. 出门交有功,不失也.
六二：系小子,失丈夫.
　象曰：系小子,弗兼与也.
六三：系丈夫,失小子. 随有求得,利居贞.
象曰：系丈夫,志舍下也.
九四：随有获,贞凶.有孚在道,以明,何咎.
象曰：随有获,其义凶也. 有孚在道,明功也.
九五：孚于嘉,吉.
象曰：孚于嘉,吉；位正中也.
上六：拘系之,乃从维之. 王用亨于西山.
象曰：拘系之,上穷也.
随卦终
　
　
《易经》第十八卦 蛊 山风蛊 艮上巽下
蛊：元亨,利涉大川. 先甲三日,后甲三日.
彖曰：蛊,刚上而柔下,巽而止,蛊. 蛊,元亨,而天下治也. 利涉大
川,往有事也. 先甲三日,后甲三日,终则有始,天行也.
象曰：山下有风,蛊；君子以振民育德.
　
初六：干父之蛊,有子,考无咎,厉终吉.
象曰：干父之蛊,意承考也.
九二：干母之蛊,不可贞.
　象曰：干母之蛊,得中道也.
九三：干父小有晦,无大咎.
象曰：干父之蛊,终无咎也.
六四：裕父之蛊,往见吝.
象曰：裕父之蛊,往未得也.
六五：干父之蛊,用誉.
象曰：干父之蛊；承以德也.
上九：不事王侯,高尚其事.
象曰：不事王侯,志可则也.
蛊卦终
　
　
《易经》第十九卦 临 地泽临 坤上兑下
临：元,亨,利,贞. 至于八月有凶.
彖曰：临,刚浸而长. 说而顺,刚中而应,大亨以正,天之道也. 至于
八月有凶,消不久也.
象曰：泽上有地,临； 君子以教思无穷,容保民无疆.
　
初九：咸临,贞吉.
象曰：咸临贞吉,志行正也.
九二：咸临,吉无不利.
　象曰：咸临,吉无不利；未顺命也.
六三：甘临,无攸利. 既忧之,无咎.
象曰：甘临,位不当也. 既忧之,咎不长也.
六四：至临,无咎.
象曰：至临无咎,位当也.
六五：知临,大君之宜,吉.
象曰：大君之宜,行中之谓也.
上六：敦临,吉无咎.
象曰：敦临之吉,志在内也.
临卦终
　
　
《易经》第二十卦 观 风地观 巽上坤下
观：盥而不荐,有孚□若.
彖曰：大观在上,顺而巽,中正以观天下.观,盥而不荐,有孚□若,下
观而化也. 观天之神道,而四时不忒, 圣人以神道设教,而天下
服矣.
象曰：风行地上,观；先王以省方,观民设教.
　
初六：童观,小人无咎,君子吝.
象曰：初六童观,小人道也.
六二：窥观,利女贞.
　象曰：窥观女贞,亦可丑也.
六三：观我生,进退.
象曰：观我生,进退；未失道也.
六四：观国之光,利用宾于王.
象曰：观国之光,尚宾也.
九五：观我生,君子无咎.
象曰：观我生,观民也.
上九：观其生,君子无咎.
象曰：观其生,志未平也.

求《周易·系辞》全文及翻译

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。干道成男，坤道成女。干知大始，坤作成物。干以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过者也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓干，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫干，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。子曰：「《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。」 圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，像其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻，言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！」「《同人》：先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」 「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」「劳谦，君子有终，吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。」 「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。」 子曰：「作《易》者，其知盗乎？《易》曰『负且乘，致寇至。』负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：『负且乘，致寇至。』盗之招也。」大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以像两，挂一以像三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。《干》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎。」《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「《易》有圣人之道四焉」者，此之谓也。天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：「夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。」是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知，神武而不杀者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之干，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。是故《易》有大极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象着明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人像之；河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。《易》曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以『自天佑之，吉无不利』也。」子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」乾坤，其《易》之邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，像其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

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