Q1：易经怎么和中医联系起来的、易经怎么和占

易经是辩证的哲学，它以五行，天干地支，阴阳，方位等和自然，人体以及世间万物辩证的联系起来。中医也讲究人和自然是辩证统一的，和阴阳，五行，地理等密不可分，易经是百经之首，它的哲学范畴概括包括了世间万物。是高深莫测的一本经典著作。

Q2：中医学认为阴阳与人体有怎样的关系？

杏花形态特征：
花单生，先叶开放，花瓣白色或稍带红晕。花形与桃花和梅花相仿，含苞时纯红色，开花后颜色逐渐变淡，花落时变成纯白色，花期3月-5月。

Q3：中医,金木水火土与阴阳

五行学说的基本概念 五行，即是指木、火、土、金、水五种基本物质元素的运动变化。五行学说，则是古人用人们日常生活中最熟悉的木、火、土、金、水五种物质的功能属性为代表，来归类事物的属性，并以五者之间相互资生、相互制约的关系来论述和推演事物之间的相互关系及其复杂的运动变化规律的一种学说。 根据"五行"的观点，古人认为宇宙自然都是由此五种属性物质所构成，各种事物和现象的发展变化，都是此五种属性物质的运动和相互作用之结果。 中医学运用"五行学说"，主要在于概括脏腑组织的功能属性，论证五脏系统相互联系的内在规律，并归纳人体与自然界的某些相互关系，特别是阐明人体的整体结构关系，从而指导中医临床之病理分析，以及诊断和治疗。所以，五行学说同阴阳学说一样，亦是中医学独特理论体系的重要组成部分，对中医学理论体系的形成和发展，具有深远的影响。 五行属性及归类 (1)五行属性及归类方法 五行学说之所以能概括宇宙间的万事万物，其主要的思维方法是按照"五行"的特性，根据事物的不同性质、作用和形态，采用"比象取类"的方法，将事物或现象分为五大类，分别归属木、火、土、金、水五行之中。并根据五行之间的相互关系及其规律，说明各类事物或现象的联系和变化。在医学方面则籍以阐明人体脏腑组织之间在生理和病理上的复杂关系，以及人体与外在环境之间的密切关系。 原始的五行物质元素说，上升为五行学说之后，基本上已经不是单纯的指五种物质本身，而是作为事物属性的抽象概念来应用。五行各有其不同的特性，即"水曰润下、火曰炎上、木曰曲直、金曰从革、土爰稼穑"。意思是说，木具有生发、条达之特性；火具有炎热、向上之特性；金具有敛肃、变革之特性；水具有滋润、向下之特性。为此，根据上述特性，采用"比象取类"方法，便把需要说明的事物或现象，朴素地分成了五大类，将相似属性的每类事物或现象，分别归属于五行之中，并在五行属性归类的基础上，运用五行生克规律，以阐释或推演事物或现象的复杂联系和变化。 (2) 五行属性归类表 历代医家为了说明人体内外的整体性和复杂性，亦把人体的脏腑组织、生理活动、病理反应，以及与人类生活密切相关的自然界事物作了广泛地联系。见下事物五行属性归类表： 自然界 五行 人体
五音 五味 五色 五化 五气 五方 五季 五脏 五腑 五官 五体 五志 五声 变动
角 酸 青 生 风 东 春 木 肝 胆 目 筋 怒 呼 握
徵 苦 赤 长 暑 南 夏 火 心 小肠 舌 脉 喜 笑 忧
宫 甘 黄 化 湿 中 长夏 土 脾 胃 口 肉 思 歌 秽
商 辛 白 收 燥 西 秋 金 肺 大肠 鼻 皮毛 悲 哭 咳
羽 咸 黑 藏 寒 北 冬 水 肾 膀胱 耳 骨 恐 呻 栗
根据上述归类表，主要说明如下三方面问题： （1）以五行之特性，说明五脏之功能。如木性生发条达，肝性喜条达而主疏泄；水性滋润下行，肾藏精而主水。因此，肝属木、肾主水，其它脏腑亦是如此。 （2）形成了以五脏为主体，外应五方、五季、五气等，内联五脏、五官、形体、情志等的五个功能活动系统。 （3）此五个功能活动系统，说明了人体的内环境与外在自然环境之间也存在着对立统一的联系，如春属木，肝气旺于春，春天多风等。在内则肝与胆相表里，开窍于目，主筋，主怒，在病理上易于化风等。 应当指出上述是该表横的联系，若从纵的方面来看，则表示此五类事物或现象之间具有相生相克和制化胜复的关系。 (3)五行归类的意义 五行属性归类，主要用于概括人体及其与自然界多种事物或现象在属性上的某些内在联系。例如以五行特点来比象说明五脏之某些生理功能特点：如木性条达曲直，有生发之特点，而肝性柔和舒畅且主疏泄，又主升发之气，故肝属木；火为阳热之象，有上炎之性，而心为阳脏主动，心阳有温煦作用，故心属火；土为万物之母，有生化、长养万物之特性，而脾能运化水谷精微，为气血生化之源，后天之本，故脾属土；金有清肃，收敛特性，而肺主呼吸，主肃降，故肺属金；水有湿润下行之特性，而肾能藏精，主人体水液代谢之调节并能使废水下行排出体外，故肾主水。 中医学把人与自然的这种关系称之为"天人相应"，五行学说则把人体脏腑形体和自然界相类似的有关事物，分别归属于五行系统，从而说明人体五脏系统和自然界同类事物之间，存在着相互通应、相互影响的关系。而且系统与系统之间存在着相互促进和相互制约的关系，从而说明脏腑间客观存在的某些生理联系，用以解释某些病理现象，并指导疾病的诊断和治疗。例如，脾属土，故与五官之"口"、情志之"思"以及季节之"长夏"、气候之"湿"，不仅存在着某些生理上的内在联系，而且在病理上也能得到某些反映和验证。如口甜，可反映脾湿蕴盛等。 五行的基本规律 (1)五行的相乘、相侮 相乘与相侮，是五行关系在某种因素作用影响下所产生的反常现象。乘，即乘虚侵袭。侮，即恃强凌弱。相乘，即相克的太过，超过了正常制约的力量，从而使五行系统结构关系失去正常的协调。此种反常现象的产生，一般有两种情况：一是被乘者本身不足，乘袭者乘其虚而凌其弱。二是乘袭者亢极，不受它行制约，恃其强而袭其应克之行。 应当说明，"相克"与"相乘"是有区别的，相克是正常情况下的制约关系；相乘则是正常制约关系遭到破坏以后的过度克伐，是反常现象。在人体，则前者是生理状态，后者则为病理状态。 相侮，即相克的反向，又叫反克。是五行系统结构关系失去正常协调的另一种表现。同样也有两种情况：一是被克者亢极，不受制约，反而欺侮克者。如金应克木，若木气亢极，不受金制，反而侮金，即为木(亢)侮金。二是克者衰弱，被克者因其衰而反侮之。如金本克木，若金气虚衰，则木因其衰而侮金，即为木侮金(衰)。 所以说："气有余，则制己所胜而侮所不胜；其不及，则己所不胜侮而乘之，己所胜轻而侮之。"即是说，五行若某一行之气太过，则对其所胜(我克)之行过度制约，而发生相乘。而对其所不胜(克我)之行发生相侮，即反克。若某一行之气不足，则克我之行必过度制约而乘之。而己所胜者，即我克之行必因我之不足而反克相侮。例如临床所见的支气管扩张病证，病位在肺，每因肝气郁结，气急上逆，化火灼肺，而见咳血，则为木火刑金(即木旺侮金)；肝郁气滞，影响脾胃消化吸收，则为木郁乘土。湿热型高血压，多因湿热困脾，引发肝失疏泄，肝阳亢逆，则为土侮木。至于金乘木(虚)证候，临床则为少见。 (2)五行的相生、相克 在五行之间存在着相生、相克的联系规律，所谓相生，即相互资生、促进、助长之意；所谓相克，即相互制约、克服、抑制之意。生克是五行学说用以概括和说明事物联系和发展变化的基本观点。 五行相生的规律是木生火、火生土、土生金、金生水、水生木；相克的规律是木克土、土克水、水克火、火克金、金克木。其关系见下图： 在相生关系中，任何一行都具有"生我"、"我生"两方面的关系，生我者为母，我生者为子，所以，相生关系又称之为"母子关系。" 在相克关系中，任何一行都具有"克我"、"我克"两方面关系，我克者为"我所胜"，克我者为我"所不胜"，所以，相克关系又称为"所胜"、"所不胜"的"相胜"关系。 事物内部系统结构的五个方面之间的相生、相克关系，构成了事物正常情况下的循环运动，因而经常处于运动发展之中，是不平衡的。然而就五行整体来看，相生与相克又都是在总和中表现出相对的动态平衡。而五行中的每一行，由于既生别行，又被别行所生；既克别行，又被别行所克，故在整体上也呈现动态均势。可见，五行所达到的平衡，不是绝对的静止，而是建立在运动基础上的动态平衡。 (3)五行的制化、胜复 五行系统结构之所以能够保持动态平衡和循环运动，主要在于其本身客观存在着两种自行调节机制和途径。一种是正常情况下的"制化"调节；一种则是在反常情况下的"胜复"调节。 制，即制约。化，是生化。所谓制化调节，主要是指五行系统结构在正常状态下，通过相生和相克的相互作用而产生的调节作用，又称为"五行制化"。 首先，从五行的整体作用可以明显看出，任何两行之间的关系并不是单向的，而是相互的。五行之中任何一行都具有生我、我生、克我、我克四方面的关系，所以才能保证"制化"关系的正常。 即是说，木能克土，土能生金，金又能克木，从而使木不亢不衰，故能滋养火，而使火能正常生化。 火能克金，金能生水，水又能克火，从而使火不亢不衰，故能滋养土，而使土能正常生化。 土能克水，水能生木，木又能克土，从而使土不亢不衰，故能滋养金，而使金能正常生化。 金能克木，木能生火，火又能克金，从而使金不亢不衰，故能滋养水，而使水能正常生化。 水能克火，火能生土，土又能克水，从而使水不亢不衰，故能滋养木，而使木能正常生化。 可以看出，正是这种相反相成的生克制化，调节并保持了事物结构的相对协调和平衡。因为相生、相克的过程，也就是事物消长的过程，在此过程中，经常出现的不平衡的消长情况，其本身就是再一次相生、相克的调节，这样就会重复出现再一次的协调平衡。而正是这种在不平衡之中求得平衡，而平衡又立刻被新的不平衡所替代的循环运动，推动着事物在不断地变化和发展。 所谓胜复调节，主要是指五行系统结构在反常情况下，即在局部出现较大不平衡的情况下，通过相克关系而产生的一种大循环的调节作用。胜复调节可使一时性偏盛偏衰的五行系统结构，经过调节，由不平衡而再次恢复平衡。 所谓"胜"，即指胜气，是指因为某行之气太过所引起的对"己所胜"之行的过度克制。而胜气的一旦出现，则势必招致一种相反的力量将其压抑下去，即所谓复气。故《素问》又说："有胜之气，其必来复也。"而且胜气重，复气亦重。胜气轻，复气亦轻。 例如火气太过，作为胜气则过分克金，而使金气偏衰，金衰不能制木，则木气偏胜而加剧制土，土气受制则减弱制水之力，于是水便旺盛起来，而把太过的火气克伐下去，使其恢复正常。若火气不足，则将受到水的过分克制，但火衰不能制金，引发金气偏盛，金气盛则加强制木，使木衰而无以制土，则必将引起土气盛以制水，水衰则制火力减弱，从而使火气相应得到逐渐恢复，以维持其正常。 如果单纯有胜而无复，也就是说当五行之中的作何一行出现有余(太过)而没有另一行的相应制约时，则五行系统结构的协调关系就被破坏，则会出现紊乱的反常状态，从而产生严重疾病。 综上所述，我们可以把五行关系看作是阴阳关系的逻辑展开和补充。受作用者，通过某些中间环节，反作用于作用者，产生反馈调节效应，从而使系统结构保持相对平衡。 五行在中医学中的运用 （1）归属人体组织结构 中医学运用了五行类比联系的方法，根据脏腑组织的性能和特点，将人体的组织结构分属于五行系统，从而形成了以五脏(肝、心、脾、肺、肾)为中心，配合六腑(胆、小肠、胃、大肠、膀胱、三焦)，主持五体(筋、脉、肉、皮毛、骨)，开窍于五官(目、舌、口、鼻、耳)，外荣于体表(爪、面、唇、毛、发)等的脏腑组织结构系统，为脏象学说的系统化奠定了基础。 此外，中医学根据"天人相应"的观点，运用事物属性的五行归类方法，将自然界的有关事物或现象也进行了归属，并与人体脏腑组织结构的五行属性联系起来。如人体的五脏、六腑、五体、五官等与自然界的五方、五季、五味等相联系，这样就把人体与自然环境统一起来，反映了人体内外环境之间的相互收受通应关系。例如春应于东方，风气主令，故气候温和，阳气生发，万物滋生，人体之肝气与之相应，故肝气旺于春。 （2）说明五脏病理变化的相互影响 脏腑病变的相互影响和传递，谓之传变，即本脏之病可以传至他脏，他脏之病亦可以传于本脏。从五行规律来说，则病理上的传变主要体现于五行相生的母子关系及五行相克的乘侮关系。 (l)相生关系传变包括"母病及子"和"子病犯母"两种情况： 母病及子，又称"母虚累子"，系病变从母脏传来，并依据相生方向传于属子的脏器。临床多先见母脏病候，继则又见子脏病候。如水不涵木证，即肾阴亏虚，不能滋养肝阴，阴不制阳，以致肝阳虚亢，临床可见腰膝酸软，耳鸣遗精，眩晕，健忘，失眠，急躁易怒，咽干口燥，五心烦热，颧红盗汗等症。 子病犯母，又称"子盗母气"，系病变从子脏传来侵及属母的脏器，临床多见先有子脏病候，继则又见母脏病候。如心肝火旺证，即心火亢盛而致肝火上炎，可见心烦失眠，或狂躁谵语，口舌生疮，舌尖红赤疼痛，又兼见烦躁易怒，头痛眩晕，面红目赤等症。 (2)相克关系传变包括"相乘传变"和"相侮传变"两种情况： 相乘传变，即相克太过而致疾病传变。如木亢乘土，即肝脾不和证或肝胃不和证，临床多见肝气横逆，侵及脾胃，导致消化吸收功能紊乱。多先见肝病证候，继则又见脾气虚弱或胃失和降证侯。如肝气横逆，可见烦躁易怒，胸闷胁痛，眩晕头痛等证。横逆犯胃则继见恶心，嗳气，吞酸，呕吐等症。横逆犯脾则继见纳呆，厌食，脘腹胀满，大便溏泄或不调等脾虚失运病证。 相侮传变，即反克为病。如木火刑金，即肝火犯肺之证，临床多见心肝火旺，肝火亢逆，上犯肺金，灼伤肺津或肺络，一般先见胸胁疼痛，口苦，烦躁易怒，脉弦数等肝火亢盛之症，继则又见咳嗽，甚则咳血，或痰中带血等肺失清肃之候。由于肝病在前，肺病在后，病变由被克脏传来，故属相侮规律传变。 应当指出，所谓五行母子或乘侮关系之传变，在临床上并不是必定要发生的，此种传变发生与否，还与脏气虚实、病邪性质，以及护理治疗等多方面因素或条件有关，一般来讲，脏气虚则传，脏气不虚则不传或难以传变，对此应灵活看待，不能机械理解。 （3）说明脏腑生理功能与某些相互联系 中医学根据五行之特性，用以说明五脏的某些生理特性和功能作用。如木性可曲可直，条顺而畅达，肝属木，故肝喜条达而恶抑郁，并有疏泄之功能；火性温热而炎上，心属火，故心阳有温煦之功能，心火易于上炎；土性敦厚，有生化万物之特性，脾属土，故脾有消化水谷，运输精微，营养五脏六腑、四肢百骸的功能，又为气血生化之源；金性清肃收敛，肺属金，故肺具有清宣肃降之功能；水性润下，有下行、闭藏之性，肾属水，故肾主水液代谢之蒸化排泄，并有藏精功能。 中医学认为五脏的功能活动不是孤立的，而是相互联系着的。五脏是人体生理活动的中心。五脏之间在生理上相互联系、相互协调，共同完成整体的生理活动。五脏配属五行，不仅阐明了五脏的某些功能特点，而且认为五脏之间存在着相互资生和相互制约的联系，并由此说明五脏之每一脏都与其它四脏发生着关系，从而概括出五脏的整体联系。试从相克和相生两方面来进行叙述如下： 脏腑之间的相互资生联系，如肾能藏精，肝能藏血，肾精可以化生肝血，此即肾水滋养肝木，即水生木；肝藏血，心主血脉，肝之贮藏血液和调节血量功能正常，则有助于心主血脉功能的正常发挥，此即肝木上济心火，即木生火；心主血脉，又主神志，脾主运化，为气血生化之源，又主统血，心之阳热可以温运脾阳，心主血脉功能正常，血能荣脾，脾才能发挥主运化、生血、统血之功能，此即心火温运脾土，即火生土；脾能转输精微，益气以充肺，从而维持肺主气之功能，并使之宣肃正常，此为脾气生养肺气，即土生金；肺主气，职司清肃，肾主藏精纳气，肺气肃降则有助于肾精之闭藏和气之摄纳，肺气肃降，水道通调，又能促进肾主水功能的发挥，此即肺金滋养肾水，即金生水。 可以看出，五脏之间相互资生的关系，即是运用五行相生的理论来阐明的。 脏腑之间的相互制约关系，如肺气肃降，气机调畅，可以抑制肝气之上逆和肝阳之上亢，此即金克木；肝气的条达，可以疏泄脾湿之壅滞，此即木克土；脾气运化，可以调节肾主水功能，以防止水湿之泛滥，此即土克水；肾水的滋润，上济于心，以制约心火的亢炎，此即水克火；心之阳热，可以制约肺气的清肃太过，此即火克金。亦可看出，五脏之间在生理功能上的相互制约，亦是运用五行相克理论来阐明的。 总之，五脏之间的生克关系，说明每一个脏在功能上均有他脏资助，因而本脏不至于虚损；又能制约其它脏，因而使它脏不致过亢；若本脏之气过盛，则有他脏之气制约之；而本脏之气虚损，则又有他脏之气以滋养之。可见，通过这种生克关系，即把脏腑紧密地联结成一个整体，从而维持了人体内环境的协调统一。 此外，关于人体与外界环境，如四时、五气，以及饮食五味的关系，中医学亦是用五行之规律来加以说明的，在此不一一列举说明。 （4）用于疾病的诊断与治疗 人体本身是一个有机的整体，内部脏腑有病可以反映于机体的体表，从色泽、声音、形态、口味、脉象、舌苔等多方面反映出来。由于对五脏与五色、五音、五味等都以五行进行分类归属，作了一定的联系，形成五脏系统的层次结构，所以为疾病的诊断奠定了理论基础。因此，在临床诊断上，我们即可以综合四诊材料，根据五行所属及其生克乘侮规律来推断病情。如面见青色，喜食酸味，两胁胀痛，脉弦，即可诊为肝病；面见赤色，口味苦，舌尖红或糜烂，脉洪或数，则可诊为心火亢盛；而脾虚病人，面色见青，口泛酸水，则可诊为肝木乘土，即肝脾不和之证。 一般来说，中医诊病很重视色诊和脉诊的结合应用，且能在客观上大致反映出疾病的状况。但是，欲从色脉来判断病情的发展趋势，则主要是运用五行的生克关系。如《医宗金鉴·四诊心法》指出："色脉相合，已见其色，不得其脉，得克则死，得生则生。"即色脉相符，为病情发展正常；脉克色为逆；脉生色为顺。如肝病，色青而见弦脉，是为色脉相符；如不见弦脉而反见浮脉(肺脉)，则属相克之脉，即脉克色(金克木)为逆；若得沉脉(肾脉)，即脉生色(水生木)，则为顺。此种判断预后的生克关系，在临床上虽然亦有一定的参考价值，但不能机械地套用。 五行学说用于临床治疗方面，则主要在于控制疾病的传变和确定治则治法两方面。 （1）控制疾病传变 疾病的发生，主要在于机体脏腑阴阳气血功能的失调。而脏腑组织的功能失调也必然反映于内脏生克制化关系的失常。因此，疾病的传变，则常是一脏受病而波及他脏，或他脏受病而传及本脏。因此，在临床上除对所病本脏进行适当处理外，特别应考虑到与其有关脏腑之间的传变关系，并应根据五行的生克乘侮规律来调整其太过或不及，以控制或防止其疾病的传变，使之恢复其正常的功能活动。如肝脏有病，则应经常注意强健脾胃，以防其传变。脾胃不虚，则疾病不易传变，且易于痊愈。故《难经》说："见肝之病，则知肝当传之于脾，故实脾气。" （2）确定治则与治法 确定治则与治法主要是根据相生、相克规律来确定某些治疗原则和治疗方法，主要内容包括如下几方面： ①根据相生规律来确定治则治法：多用于母病及子或子病犯母(即子盗母气)等病证。基本原则是补母或泻子，即"虚则补其母，实则泻其子"（《难经》）。 补母：主要适用于母子关系失调的虚证。如肺气虚弱发展到一定程度，可影响及脾之健运，而致脾虚。脾土为母，肺金为子，土能生金，故可用补脾益肺方法进行治疗，此即虚则补其母之含义。 泻子：主要适用于母子关系失调的实证。如肝火炽盛，有升无降，出现肝实证时，可采用清心泻火法进行治疗。肝木为母，心火为子，故泻心火则有助于泻肝火，此即实则泻其子之含义。 此外，运用相生规律来进行治疗，除母病及子及子病犯母外，尚有单纯的子病虚证，亦可运用母子相生关系，兼顾补母以加强其相生之力，从而有助于子脏虚证之恢复。 临床上依据五行相生规律所确定的治疗方法，常用者有以下几种： 滋水涵木法：指通过滋养肾阴以养肝阴，从而涵敛肝阳的治疗方法，又称滋肝养肾法、滋补肝肾法、乙癸同源法。主要适用于肾阴亏损而致肝阴不足，甚则肝阳偏亢之病证。金水相生法是滋补肺肾阴虚的一种治疗方法，又称补肺滋肾法、滋养肺肾法。主要适用于肺虚不能输布津液以滋肾，或肾阴不足，精气不能上荣于肺，以致肺肾阴虚病证。 培土生金法：是指补脾益气而达到补益肺气的治疗方法。主要适用于脾虚胃弱不能滋养肺脏而致肺脾两虚之病证。 ②根据相克规律来确定治疗原则：多用于临床上由于相克关系紊乱而出现的乘侮病证，主要有相克太过、相克不及和相侮(反克)之不同。其治疗原则主要是抑强或扶弱，并侧重于制其强盛，以使弱者易于恢复。此外在必要时，亦可在其强盛之一方尚未发生相乘病变时，利用相克规律，预先加强其被克者力量，从而防止病情之发展。 抑强：主要适用于相乘或相侮病证。如肝气横逆犯胃或乘脾，出现肝胃不和或肝脾不调之病证，称之为木亢乘土。治则应以疏肝、平肝之法为主。若由于脾胃壅滞，影响及肝，而致肝气失于条达疏泄，形成土郁病证，是为相侮(反克)病证，其治疗则应以运脾和胃为主。总之，抑制其强，则被克者之机能自然易于恢复协调。 扶弱：主要适用于相克之力不及，或因虚而被乘袭所产生的病证。如肝虚气郁，影响脾胃之健运，则称木不疏土，治宜补肝和肝为主，兼顾健脾之法。若因土虚木乘所致的肝脾不调或肝胃失和病证，则应以健脾和胃和疏肝理气为法。总之，扶其弱则有助于相互制约协调关系的恢复。 临床上依据五行相克规律所确定的治疗方法，常用者有如下几种： 扶土抑木法：是以健脾疏肝药物治疗脾虚肝气亢逆病证的一种方法，又称健脾疏肝法。主要适用于脾虚肝郁病证。 培土制水法：是指用温运脾阳或健脾益气药物，以治疗水湿停聚病证的一种方法，又称健脾利水法。主要运用于脾虚不运，或脾阳虚损，水湿泛滥而致的水肿等病证。 佐金平木法：指通过清肃肺气，以抑制肝火亢盛病证的一种治疗方法，又称清肺泻肝法。主要适用于肝火亢逆，灼伤肺金，影响肺气清肃而致的"木火刑金"病证。 泻南补北法：指通过泻心火，补肾水以交通心肾的一种治疗方法。又称泻火补肾法、滋阴降火法。主要适用于肾阴不足，心阳偏亢，水火失济，心肾不交病证。 此外，在针灸疗法中，手足三阴三阳十二经脉四肢末端的穴位亦分属于五行，即井、荥、输、经、合五种穴位，分属于木火土金水，临床上即可根据不同病情，运用五行生克规律进行选穴针刺治疗。 同样，五行生克关系，对于精神疗法亦有一定的指导意义，临床上即可以运用情志之间的相互制约关系而达到治疗目的。如《素问》说："怒伤肝，悲胜怒"；"喜伤心，恐胜喜"；"思伤脾，怒胜思"；"忧伤肺，喜胜忧"；"恐伤肾，思胜恐"等，即是运用五行相克关系来调整情志，从而达到治疗精神性病症的目的。

Q4：中医中的阴阳学说和五行各是什么？

中医五行 “木曰曲直”，代表生长、升发、条达、舒畅的功能，在人体为肝。 “金曰从革”，代表沉降、肃杀、收敛等性质，在人体为肺。 “水曰润下”，代表了滋润、下行、寒凉、闭藏的性质，在人体为肾。 “土爰稼樯”，代表了生化、承载、受纳等性质，在人体为脾（约相当于解剖学上之胰脏，而非脾脏）。 “火曰炎上”，代表了温热、向上等性质，在人体为心。 阴阳哲学研究的是天地变化之道，万物运行的法则，生命变化的规律，生命内部的制约和支持关系，生命力的源头。这五点是对《黄帝内经》中所阐述的阴阳五行理论内容的提炼： 第一点，阴阳理论用来阐述天地生成和变化。中国古代认为在混沌之后，清阳上浮为天，浊阴下沉为地，所以清阳为天，浊阴为地。又认为地气上升为云，天气下降为雨 。而这一过程和天地生成过程构成了天地之间的物质循环。 第二点，阴阳理论用来阐述万物运行的法则。阴阳用来阐述运动的不同方式、方向和结果 。 第三点，阴阳理论用来阐述生命变化规律。中国古代用生、长、收、藏来说明生命的变化形式和过程，而推动这一过程实现的力量就是阴阳 。 阴阳用来说明生命变化形式的“生、长、收、藏”。推动了生命过程的“生、长、化、收、藏”，形成终而复始的运动，这正是五行理论的内容之一。这也充分表明了五行理论是用来解释和落实阴阳理论的。 第四点，阴阳理论用来阐述生命内部的制约和支持关系 。 第五点，阴阳理论用来阐述生命能力的源头。在中国古代，道家和医家都是用“神明”来描述生命的生灭现象和能力 。阴阳正是这种生灭现象发生的原因，因此也就是用来理解生命现象的。 上述五个方面代表了中国古代对天地、生命的基本看法，被《黄帝内经》归结为：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”

Q5：老婆在网上认识了一个学易经的玄真大师，能从远方给治病主要驱邪什么的，开始我不相信把她好个骂，可自从

很想去当兵的意思

Q6：中医和易经

都是道家里的,一个体系.鲁迅说过中国的根底就在道教. 道教有五术:医为首术,易经是道教里五术排第二位吧.