神闲意定。万籁收声天地静。玉指冰弦。未动宫商意已传。

悲风流水。写出寥寥千古意。归去无眠。一夜余音在耳边。

今天，我们来说古琴。

如果说，音乐是表达人类的心声，那么，中国古琴所表达的便是非凡的心声。中国古琴作为世界上最古老的弹拨乐器之一，距今已经有三千年以上的历史，它已经不再是一件简简单单的乐器，它所表现的圣洁高雅、坦荡超逸的气质已经超越了乐器本身，成为了中国古代精神文化的代表之一。

说琴，我们要先从“乐教”说起。

在中华文化中，“乐教”是早于“诗教”的，“乐教”一词最早见于《礼记·经解》篇，但“乐教”之事却在先秦文献已经有过许多记载。

在古代，礼乐教化并不是一种简单的文化休闲娱乐或者文化传承手段，它是对古代中国长期的政治关系、伦理关系有着极其重要的作用。而“琴”在“乐教”中占据着重要的地位。

有人说，中国的乐教早已失传，这才使得后世之人将自己心灵情感的表达融入到书法、画法当中。其实，纵观上千年的中华文化历史，中国的乐教并未中断，而是在不断的发展，不断地在丰富内容。

从远古时代的氏族乐舞到周公制礼作乐，从春秋时期的“正乐”、“中和”到汉乐府时期的“以俗入雅”，从魏晋南北朝的清商歌咏到隋唐燕乐，从两宋时期的雅俗共振到元明清的曲目和剧中的兴盛。

由此可见，中国的乐教并没有失传。而在上千年的历史变化中，“琴”却始终能在其中占有一席之地，甚至慢慢的演化出了“琴道”。那么，“琴”为何得以长存与发展呢？

“乐教”理论是以孔圣人的正乐思想为基础的，孔子非常重视“乐教”和“诗教”，认为一个人的学习和成长，理应“兴于诗，立于礼，成于乐”。而荀子在孔子之后又以“中和”为乐之本的观点继承了孔子之教，成为“乐教”思想的又一依据。“故乐者，审一定和者也。”

随着时间的发展，“乐教”理论在汉代达到了空前的发展，而古琴的地位也随之大大的提高了，古人将“琴”定为八音之首，“琴道”也随之产生。

“古琴”之所以会被古人抬到如此高的地位，原因有二：

一是古人认为古琴的音声特质最符合“乐教”教化下的“中和”审美观，二则是古人认为琴声可以直接影响人的思想变化，也就是说“琴”可以修身养性。换句话说，就是“琴”既可以“乐教”于民，又可抒发自身情感。

而随着历史的演变，“琴”与道教文化，佛教文化也慢慢的开始融合，最终蜕变成中国文化宝库中的瑰宝之一。

2003年11月7日，古琴艺术被联合国教科文组织列入世界第2批人类非物质文化遗产代表作名录。2006年5月20日，中华人民共和国国务院将古琴列入第1批国家级非物质文化遗产名录。

接下来，便让我们正式走进中国古琴的历史长河。

古琴的历史

琴，俗称“古琴”，又称“七弦琴”，此外，还有“玉琴”、“瑶琴”、“雅琴”“素琴”等各种称呼。而这些名字背后，往往都是一些美丽的神话故事。

首先，关于古琴的诞生，主要有“伏羲说”、“神农说”、“炎帝说”、“黄帝说”、“尧说”、“舜说”等等。在《礼记.乐记》中记载：“昔者舜作五弦之琴，以歌南风”。由于《礼记.乐记》、《史记.乐记》等信史典籍多认可虞舜是琴的创始人，因此大多数学者多偏向于虞舜一说。

到了周朝，琴自然而然的接上了乐教传统，在传说中，周公“制作礼乐”，乐教在周代大体形成系统，而琴就成为了这个系统中的一部分。

春秋时期，更是涌现出许多有关琴的故事，最出名的便是“俞伯牙摔琴谢知音”的故事。这时候的琴作为主要的乐器，被赋予礼制修心养性的功能和审美、正所谓

“君子之近琴瑟，此仪节也，非以慆心也”

时间来到汉朝时期，这一时期对于中国古琴的发展至关重要，古琴的形制在这一时期基本定型，由不定弦基本定位七弦，同时也出现了比较完善的共鸣箱和古琴的琴徽（琴弦音位标志）。

在这一时期，琴与文人结合的更加紧密，文人们纷纷参与古琴的创制，留下了大量的琴赋、琴论等等。比如当时恒谭的《琴道》、马融的《琴赋》、蔡邕的《弹琴赋》、《琴操》等等。同时，蔡邕女儿蔡文姬以自身经历创作的《胡笳十八拍》更是成为千古绝唱。

古琴结构图

魏晋南北朝时期，古琴成为了文人寄情音乐、抒发情绪、宣泄内心的理想乐器。这一时期，最突出的代表便是“建安七子”和“竹林七贤”，其中嵇康所创作的《嵇氏四弄》更是被隋炀帝列为考取进士的必考科目。

隋唐时期，这一时期由于国家统一，社会稳定，经济繁荣，因此出现了一大批制琴匠人，制琴工艺得到了迅猛的发展，比如位于四川的雷氏家族。而由于琴学的全面发展，唐代也开始形成了明确的琴派之分。

古琴的部分款式

宋朝时期，历史上出现了第一部琴史，作者朱长文。此外，北宋时期还出现了一个琴僧系统，南宋末年，琴派主要分为了三大琴派，即浙派、京师派以及江西派。古人评价，这三派：

京师过于刚劲，江西失于轻浮，惟两浙质而不野，文而不史。

到了明清时期，琴学有了新的发展，历史上第一部古琴曲专集《神奇秘谱》也就此诞生。这一时期，琴坛活跃，琴派纷呈。出现了“金陵之顿挫，中浙之绸繆，常熟之和静，三吴之含蓄，西蜀之古劲，八闽之激昂”的繁盛景象。

古琴的琴音和手法

自新中国成立以后，琴坛也曾经一度昌盛，全国各地琴派并起.

2003年11月7日，古琴艺术被联合国教科文组织列入世界第2批人类非物质文化遗产代表作名录。

总的来说，中国的古琴在周代开始流行，在汉末大致定型，魏晋南北朝时期有大量乐曲问世，在唐朝时期，制琴工艺得以发展，南宋时期，三派并立，明清时期，地方特色的流派相继产生。

总结

中国古琴由西周时祭祀的伴奏乐器，逐渐发展成抒发情感，表达志趣的独奏乐器。这中间的历程，是上千年的历史，而这上千年的孕育，使得中国古琴蜕变成独一无二的乐器。

中国的古琴是一件千年的艺术品，每一把名琴背后不但有传奇的故事，更是融入了制琴人的智慧。

对于制琴人而言，古琴就如同他们的亲人，每日去呵护它，完善它，打磨它。一件传世名琴往往是一位制琴人毕生的心血。

对于古琴来说，它拥有着久远的历史，见证了中国千年的辉煌文化，它是中国文化的载体，亦是中华文化的代表之一。它不在仅仅是一件乐器，而是一个民族的传承与见证。

“琴棋书画”，琴排第一是当之无愧的。上文中我们也说了琴与中国的乐教是密不可分的。同时，琴更是历代文人修身养性的必备乐器之一。

谈笑有鸿儒，往来无白丁。可以调素琴，阅金经。

陋室虽“陋”，但是琴却是不能少的。

在唐朝时期，许多诗人都喜欢听琴和弹琴，白居易便是典型的代表，他认为琴就是他的知音，听琴和弹琴可以使自己远离世间的尘嚣，寻找内心的宁静。他一生写下了许多关于“琴”的诗句。

鸟栖鱼不动，月照夜江深。身外都无事，舟中只有琴。

七弦为益友，两耳是知音。心静即声淡，其间无古今。

对于这些文人墨客而言，琴是他们的身外寄托，他们可以将自己内心的情绪完全通过琴来抒发，有时候，或许只有这些琴才是最懂自己的！！！

总而言之，中国古琴是个人情感的载体和寄托，也是中华文化的载体与象征。

但愿我们以后都有时间可以找个宁静的琴房，泡上一杯茶，听尽一首曲，或许，我们会找到另外一个自己。